LA TEORIA DEI 5 ELEMENTI O 5 MOVIMENTI
La teoria dei WU XING, 5 Elementi è stata esposta per la prima volta dal filosofo cinese CHOU YEN (350- 270 A.C.) e si basa su una visione sistemica della filosofia taoista, ossia dove un sistema può essere osservato, letto e interpretato. Questa visione è riscontrabile nella Medicina Tradizionale Cinese, nel feng shui, numerologia ecc..
Il risultato della teoria è dovuto a un’attenta e accurata osservazione dei ritmi biologici, già dal periodo rurale nella Cina antica. Osservando attraverso il ciclo dei raccolti, della semina, delle stagioni, l’evolversi e il susseguirsi della vita nei campi e in seguito nella vita e nel sistema biologico umano.
Ritornando al nome Wu ha il significato di 5 e XING vuol dire agire, camminare, e sta a significare dinamismo, movimento. In effetti i 5 Elementi o preferibilmente i 5 Movimenti hanno un ordine spaziale (Punti Cardinali) e temporale (le Stagioni), che non è rigido e fisso ma in continua opposizione e trasformazione. Sfumano uno nell’altro e costituiscono un modello della struttura dell’Universo.
I 5 Elementi sono:
Acqua, Fuoco, Legno, Metallo e Terra.
L’Acqua scende verso il basso, è la sua natura, è il massimo Yin, il freddo, l’Inverno e il Nord. In opposizione al massimo Yin abbiamo il massimo Yang, con il Fuoco, che sale verso l’alto, l’Estate, il caldo, il Sud.
Questi due elementi possono essere definiti Grande Yin e Grande Yang. All’Est abbiamo il Legno, la Primavera, il piccolo Yin che sta diminuendo mentre lo Yang cresce.
All’Ovest abbiamo il Metallo, l’Autunno, il piccolo yang, che via via diminuisce mentre cresce lo Yin. La Terra è l’elemento di mezzo, che molti collocano come la tarda estate, la stagione dell’equilibrio, l’elemento che permette il passaggio da una stagione all’altra. Perché la vita è possibile nella parte intermedia, dove l’equilibrio dinamico dello yin e dello yang è presente.
La Terra è l’elemento che contiene tutti gli altri elementi, infatti le radici degli alberi affondano in essa, il fuoco dei vulcani si trovano nel cuore della terra, l’acqua e i minerali sono presenti in essa.
Rappresenta il centro, in rapporto equilibrato con tutti e 4 gli altri elementi.
Materia ed energia per la filosofia orientale sono in rapporto dinamico e variabile facente parte di un’unica realtà.
Quindi l’energia non è statica ma in movimento è la parte manifesta che realizza la potenzialità dell’energia che la precede.
Ad esempio l’albero è la manifestazione del seme che era la potenzialità dell’albero.
Il seme dormiente nella terra invernale, che nasce in primavera.
L’albero a sua volta contiene la potenzialità della maturità dell’albero e dei frutti, che si manifesteranno nel pieno dell’estate e dell’energia yang.
La stessa che pian piano calerà per far posto all’energia yin dove l’albero via via perde le foglie e si secca, fino a morire nel massimo yin, ma non prima di aver lasciato la potenzialità della vita nel seme racchiuso nella terra, da cui ripartirà il ciclo.
Lo stesso concetto viene riportato nei ritmi biologici e nelle fasi di crescita dell’Uomo, nello scandire del tempo, nelle stagioni della vita, e più nello specifico, nel battito cardiaco (sistole e diastole), nella struttura e funzionalità della cellula, dove si evince la fusione tra fuoco (fosforilazione ossidativa che è l’energia per la cellula, quindi combustibile per la sua sopravvivenza) e l’acqua in cui la cellula è immersa (pensiamo al citoplasma).
Stesso principio nella Cosmologia, con le costellazioni, nella loro mutevolezza ciclica.
Ciascun movimento è la rappresentazione quindi della realtà di ogni settore, dalla cosmologia, al clima, al sistema biologico, all’Uomo, dal punto di vista funzionale, psichico, emotivo, relazionale ecc.
Nulla è statico per la filosofia taoista, ma tutto è fluido e intuitivo, e come tali i 5 elementi sono movimenti che si trasformano e si risolvono l’uno nell’altro. Questo è evidenziato nel ciclo Sheng e Ke.
Nel ciclo Sheng o di generazione, detto anche madre-figlio ogni elemento-movimento genera il successivo, lo nutre e lo protegge:
Il Legno brucia e genera il Fuoco
Il Fuoco si trasforma in cenere e dà origine alla Terra
Dalla Terra si estrae il Metallo
Il Metallo viene fuso e genera i liquidi: l’Acqua
L’Acqua permette la crescita del Legno
Ma questo ciclo necessita di un moderatore che controlli ed eviti gli eccessi e le accelerazioni e stimolazioni infinite.
Interviene il ciclo Ke detto anche nonno-nipote o di inibizione o distruzione, dove ogni elemento sottomette il suo opposto per mantenere l’equilibrio
Il Fuoco è spento dall’Acqua
Il Legno è tagliato dal Metallo
La Terra viene penetrata dal Legno
Il Metallo è fuso dal Fuoco
L’Acqua è contenuta dalla Terra
Ma in caso di disequilibrio può accadere che il nipote si ribella al nonno.
Ogni elemento nell’Uomo è legato a una coppia di Meridiani, a un determinato organo, energia, organi di senso, colore, clima ecc..
Di seguito la tabella dei 5 elementi, i Meridiani con le loro funzioni e descrizioni verranno via via approfonditi singolarmente, questo vuole essere un riassunto globale della descrizione delle 5 Fasi di Trasformazione.
La teoria dei WU XING, 5 Elementi è stata esposta per la prima volta dal filosofo cinese CHOU YEN (350- 270 A.C.) e si basa su una visione sistemica della filosofia taoista, ossia dove un sistema può essere osservato, letto e interpretato. Questa visione è riscontrabile nella Medicina Tradizionale Cinese, nel feng shui, numerologia ecc..
Il risultato della teoria è dovuto a un’attenta e accurata osservazione dei ritmi biologici, già dal periodo rurale nella Cina antica. Osservando attraverso il ciclo dei raccolti, della semina, delle stagioni, l’evolversi e il susseguirsi della vita nei campi e in seguito nella vita e nel sistema biologico umano.
Ritornando al nome Wu ha il significato di 5 e XING vuol dire agire, camminare, e sta a significare dinamismo, movimento. In effetti i 5 Elementi o preferibilmente i 5 Movimenti hanno un ordine spaziale (Punti Cardinali) e temporale (le Stagioni), che non è rigido e fisso ma in continua opposizione e trasformazione. Sfumano uno nell’altro e costituiscono un modello della struttura dell’Universo.
I 5 Elementi sono:
Acqua, Fuoco, Legno, Metallo e Terra.
L’Acqua scende verso il basso, è la sua natura, è il massimo Yin, il freddo, l’Inverno e il Nord. In opposizione al massimo Yin abbiamo il massimo Yang, con il Fuoco, che sale verso l’alto, l’Estate, il caldo, il Sud.
Questi due elementi possono essere definiti Grande Yin e Grande Yang. All’Est abbiamo il Legno, la Primavera, il piccolo Yin che sta diminuendo mentre lo Yang cresce.
All’Ovest abbiamo il Metallo, l’Autunno, il piccolo yang, che via via diminuisce mentre cresce lo Yin. La Terra è l’elemento di mezzo, che molti collocano come la tarda estate, la stagione dell’equilibrio, l’elemento che permette il passaggio da una stagione all’altra. Perché la vita è possibile nella parte intermedia, dove l’equilibrio dinamico dello yin e dello yang è presente.
La Terra è l’elemento che contiene tutti gli altri elementi, infatti le radici degli alberi affondano in essa, il fuoco dei vulcani si trovano nel cuore della terra, l’acqua e i minerali sono presenti in essa.
Rappresenta il centro, in rapporto equilibrato con tutti e 4 gli altri elementi.
Materia ed energia per la filosofia orientale sono in rapporto dinamico e variabile facente parte di un’unica realtà.
Quindi l’energia non è statica ma in movimento è la parte manifesta che realizza la potenzialità dell’energia che la precede.
Ad esempio l’albero è la manifestazione del seme che era la potenzialità dell’albero.
Il seme dormiente nella terra invernale, che nasce in primavera.
L’albero a sua volta contiene la potenzialità della maturità dell’albero e dei frutti, che si manifesteranno nel pieno dell’estate e dell’energia yang.
La stessa che pian piano calerà per far posto all’energia yin dove l’albero via via perde le foglie e si secca, fino a morire nel massimo yin, ma non prima di aver lasciato la potenzialità della vita nel seme racchiuso nella terra, da cui ripartirà il ciclo.
Lo stesso concetto viene riportato nei ritmi biologici e nelle fasi di crescita dell’Uomo, nello scandire del tempo, nelle stagioni della vita, e più nello specifico, nel battito cardiaco (sistole e diastole), nella struttura e funzionalità della cellula, dove si evince la fusione tra fuoco (fosforilazione ossidativa che è l’energia per la cellula, quindi combustibile per la sua sopravvivenza) e l’acqua in cui la cellula è immersa (pensiamo al citoplasma).
Stesso principio nella Cosmologia, con le costellazioni, nella loro mutevolezza ciclica.
Ciascun movimento è la rappresentazione quindi della realtà di ogni settore, dalla cosmologia, al clima, al sistema biologico, all’Uomo, dal punto di vista funzionale, psichico, emotivo, relazionale ecc.
Nulla è statico per la filosofia taoista, ma tutto è fluido e intuitivo, e come tali i 5 elementi sono movimenti che si trasformano e si risolvono l’uno nell’altro. Questo è evidenziato nel ciclo Sheng e Ke.
Nel ciclo Sheng o di generazione, detto anche madre-figlio ogni elemento-movimento genera il successivo, lo nutre e lo protegge:
Il Legno brucia e genera il Fuoco
Il Fuoco si trasforma in cenere e dà origine alla Terra
Dalla Terra si estrae il Metallo
Il Metallo viene fuso e genera i liquidi: l’Acqua
L’Acqua permette la crescita del Legno
Ma questo ciclo necessita di un moderatore che controlli ed eviti gli eccessi e le accelerazioni e stimolazioni infinite.
Interviene il ciclo Ke detto anche nonno-nipote o di inibizione o distruzione, dove ogni elemento sottomette il suo opposto per mantenere l’equilibrio
Il Fuoco è spento dall’Acqua
Il Legno è tagliato dal Metallo
La Terra viene penetrata dal Legno
Il Metallo è fuso dal Fuoco
L’Acqua è contenuta dalla Terra
Ma in caso di disequilibrio può accadere che il nipote si ribella al nonno.
Ogni elemento nell’Uomo è legato a una coppia di Meridiani, a un determinato organo, energia, organi di senso, colore, clima ecc..
Di seguito la tabella dei 5 elementi, i Meridiani con le loro funzioni e descrizioni verranno via via approfonditi singolarmente, questo vuole essere un riassunto globale della descrizione delle 5 Fasi di Trasformazione.
